Resumen:
Este ensayo se teje desde tres perspectivas y obedece a tres momentos diferentes sobre la reflexión de la guerra en Colombia, lo que he denominado “guerras, guerreros y guerreristas”. Es un proyecto personal que indaga sobre la guerra en Colombia, las nociones y formas de asumir la actitud guerrera como forma de vida y la idea del guerrerista como una acción contemporánea que construye la vida de manera violenta. El primer momento busca ubicar las practicas simbólicas y los saberes ancestrales como parte de unas memorias y epistemologías otras; es decir, busca dar pautas de entendimiento de las epistemologías indígenas y ancestrales como una red de saberes que obedecen a unos principios epistemológicos y de pensamiento propios de las racionalidades indígenas y ancestrales. En el segundo momento presento diferentes narraciones y experiencias sobre la guerra en Colombia. Esta parte del ensayo presenta vivencias, historias y narraciones (orales y visuales) sobre formas de sentir y entender la violencia en Colombia y pone en escena diferentes formas de enfrentar la guerra y el accionar del guerrerista. Así, indaga en la manera como los pueblos indígenas Uitoto y Sikuani del oriente colombiano, han configurado, a partir de la tradición oral y de las prácticas simbólicas propias, todo un ejercicio de pensamiento y acción alrededor del tema del conflicto. En este sentido, el propósito es retomar la experiencia de estos pueblos frente a la solución de conflictos desde el baile de rïama (carijona o caribe) y los waji (rezos) contra los violentos. Por eso se busca reflexionar desde la oralidad y las practicas propias de los pueblos indígenas señalados el tema del conflicto, pero sobretodo de la noviolencia, buscando explicar las condiciones y reglas de existencia discursiva de prácticas ancestrales, entendiéndolas como conocimientos que poseen profundidad histórica, que involucran un proceso de densificación socio cultural y el entendimiento de una serie de redes de saber que se afirman desde la diversidad epistémica. De esta manera, se pretende dar cuenta de cómo esta memoria mítica y corporal reunida en la oralidad se constituye en un lugar epistemológico para pensar el conflicto y sobre todo para activar formas y mecanismos de noviolencia. El tercer momento presenta reflexiones alrededor del papel de la interculturalidad crítica como proceso de construcción de un mestizaje decolonizador que nos pone en la tarea de pensar la solución del conflicto interno como un proceso de aprendizaje colectivo más allá de las posturas y modelos civilizatorios para pensar el conflicto y su resolución. Por eso se presenta dentro de un principio de dialogo de saberes la forma como las prácticas simbólicas de no violencia de los pueblos indígenas, han dado respuesta a los hechos victimizantes inscritos dentro del conflicto armado interno colombiano, convirtiéndose en alternativas locales de solución y experiencias colectivas que enriquecen las miradas sobre la paz en el marco de una sociedad que reconoce y construye el conflicto y el posconflicto, la conciliación y la convivencia con los otros desde la diversidad, la diferencia y la interculturalidad dándole sentido a los saberes ancestrales y epistemologías propias como prácticas que indagan por la posibilidad del buen vivir para todas y todos. Querido lector, y así como usted lo va a sentir son tres textos diferentes sobre una misma intención: pensar el conflicto en Colombia. El primero obedece a un marco lógico comprensivo e interpretativo que le permite entender el modelo enunciativo sobre el cual están relatadas las experiencias. Un segundo texto visceral, emocional y reflexivo que lo ubica en experiencias y reflexiones de campo sobre el conflicto y sus abordajes en tonada intercultural. El tercer texto es una reflexión sincera y tranquila sobre el papel de la interculturalidad en el marco de una sociedad que se piensa desde otros lugares epistémicos.