A lo largo de los últimos cincuenta años (1970-2020), las comunidades indígenas nasa del Departamento del Cauca (Colombia) se han enfrentado con procesos necropolíticos de segregación territorial y de violencia sistémica (Mbembe, 2006; Rozental, 2017), alimentados por la secular problemática de la falta de reconocimiento de las tierras ancestrales, por el conflicto armado, por la actividad de transnacionales extractivistas que operan en la región y por la proliferación del narcotráfico (Peñaranda Supelano, 2012; Navia Lame, 2013; Peñaranda Supelano, 2015; CRIC, 2020). Para enfrentar dichos radicados dispositivos de expropiación, violencia y silenciamiento étnico, la población nasa ha ido reconfigurando sus estrategias de defensa de la autonomía cultural y política (Wilches-Chaux, 2005; Valero Gutiérrez, 2016). En el contexto continental de la consolidación organizada de las reivindicaciones indígenas, la cual ha culminado en la última década del siglo XX con la “emergencia indígena” (Bengoa, 2007; Bengoa, 2009), las comunidades nasa han ido plasmando nuevas modalidades multimodales de resistencia, donde la tradicional defensa pacífica de las fronteras territoriales se ha acompañado de intentos de amparo de los espacios del saber. A lo largo de las últimas dos décadas se han estructurado estrategias de salvaguardia de la identidad cultural comunitaria basadas en la concepción de una defensa del “territorio del imaginario” (Almendra, 2017) de los dispositivos de invasión discursiva y simbólica propios del necropoder (López Barcenas, 2007; Walsh, 2010): un mecanismo de protección de epistemologías, cosmovisiones, lengua y espiritualidad nasa, actuado a partir de la delineación de una concepción autónoma de la palabra, tanto en la experiencia de la oralidad como en sus expresiones escritas (Escobar, 2016). En este contexto de estudio, la tesis investiga un corpus de escrituras realizadas por miembros de las comunidades indígenas nasa en la época contemporánea (1970-2020). La investigación plantea una interpretación de la noción-práctica del palabrandar, elaborada en el ámbito de las epistemologías nasa, en tanto herramienta hermenéutica central para la comprensión de las actuales escrituras e imaginarios de resistencia de la población caucana. La propuesta del palabrandar se configura en el texto Entre la Emancipación y la Captura (2017) de la escritora de etnia nasa-misak Vilma Almendra Quiguanás en tanto modalidad autónoma de reflexión acerca del ejercicio de la palabra, concebida en su relación de interdependencia óntológica con la acción en beneficio de la comunidad (Almendra, 2017). La investigación se estructura en dos etapas. En los primeros dos capítulos se propone una mirada analítica diacrónica sobre el proceso de constitución del prisma epistemológico de la noción-práctica del palabrandar, a partir del estudio de la producción escrita de dos autores nasa: Álvaro Ulcué Chocué (1943-1984) y Vilma Almendra Quiguanás (1979). Los escritos del sacerdote católico de etnia nasa Ulcué Chocué, parcialmente inéditos, se interpretan en tanto antecedente fundamental de la concepción autónoma de la palabra configurada en el texto Entre la Emancipación y la Captura de Vilma Almendra Quiguanas. A lo largo del análisis, se sugiere un posicionamiento de las connotaciones epistémicas del palabrandar dentro de una cartografía gnoseológica de saberes indígenas desde la Abiayala, entendida aquí en su integralidad de pluriverso de enunciación y expresión de los conocimientos ancestrales en una dimensión de futuralidad (Escobar, 2016; Rocha Vivas, 2017; Escobar, 2018). En la segunda parte de la tesis se elabora un análisis orientado a delinear las formas semántico-simbólicas a través de las cuales la noción de palabrandar se traduce en práctica de escritura. Se propone un estudio de algunas producciones escritas por miembros de la comunidad nasa, interpretadas en su dimensión de textualidades oralitegráficas (Rocha Vivas, 2017), es decir, de escrituras formadas por códigos multidimensionales que pueden encontrar su expresión final en un libro o en otros espacios de transmisión del saber nasa, tal y como las piedras o las paredes (Faust, 2001; Rappaport, 2004; Rappaport, 2008; Perdomo, 2013). En esta perspectiva, el corpus de análisis se compone de algunos pasajes textuales del volumen Entre la Emancipación y la Captura de Vilma Almendra Quiguanás y de algunas escrituras (pintadas y grafitis) realizadas por miembros de la comunidad nasa en el espacio público del territorio de Toribío. El territorio es decodificado por medio de la contextualización a las epistemologías nasa de las herramientas teórico-metodológicas propias de los estudios sobre el Paisaje Lingüístico en áreas de tensión social (Shoamy y Gorter, 2008; Delgado, 2011; Rubdy, 2015; Woldemariam, 2016). La trayectoria exegética se estructura metodologícamente a partir del posicionamiento de las escrituras contemporáneas del pueblo nasa en un espacio ontológico del saber autónomo, insertado en un proceso de diálogo con algunas propuestas de las ciencias sociales y humanas, lo cual reproduce la dimensión intercultural de las actuales dinámicas de negociación del saber entre las comunidades nasa (Rappaport, 2003; Bengoa, 2009). Categorías como las de ‘escritura’, ‘resistencia’ y ‘territorio’ se interpretan a partir de las significaciones asumidas dentro del universo epistemológico nasa (Rappaport, 2004; Wilches-Chaux, 2005; Perdomo, 2013; G. Ulcué, 2015; Sanabria Monroy, 2016; Muñoz Atillo, 2018). El derrotero hermenéutico adoptado se sustenta por un trabajo de campo en varias comunidades nasa en el sector nororiental del Departamento del Cauca, realizado a través de cinco viajes en el territorio entre el septiembre de 2018 y el septiembre de 2020. Además de la realización de una investigación de archivo en la Biblioteca Parroquial de Toribío, el trabajo de campo ha consistido en conversaciones, entrevistas e intercambios con miembros de la comunidad nasa, participación en asambleas y rituales, en el intento de dialogar con los espacios del saber indígeno caucano en cada dimensión de su expresión: la oralidad, la ritualidad, el encuentro colectivo y la escritura (Garzón Lopez, 2013; Rocha Vivas, 2017).NasaIn the last fifty years (1970-2020), indigenous Nasa communities in the Cauca Department (Colombia) have faced necropolitical processes of territorial segregation and systemic violence (Mbembe, 2006; Rozental, 2017), fomented by the century-old problem of the failure to acknowledge their ancestral homelands, by the internal Colombian armed conflict, by the activity of the transnational extractive industries operating in the region, and by the proliferation of narcotraffic (Peñaranda Supelano, 2012; Navia Lame, 2013; Peñaranda Supelano, 2015; CRIC, 2020). To face these entrenched devices of expropriation, violence, and ethnic silencing, Nasa people have progressively reconfigured the strategies in defence of their cultural and political autonomy (Wilches-Chaux, 2005; Valero Gutiérrez, 2016). In the framework of the organised strengthening of indigenous claims in the continent, culminating in the so-called emergencia indígena in the last decade of the 20th century (Bengoa, 2007; Bengoa, 2009), Nasa communities have forged multidimensional modalities of resistance, in which the traditional pacific conservation of territorial boundaries combines with the need to safeguard their own knowledge space. In the last two decades, Nasa communities have developed strategies to safeguard their communal cultural identity. These strategies are based on the idea of the defence of the “territory of the imagination” (Almendra, 2017) from the devices of discursive and symbolic invasion typical of necropower (López Barcenas, 2007; Walsh, 2010): a protective mechanism of Nasa epistemologies, cosmovisions, language, and spirituality, whose starting point is represented by the outline of a new autonomous conception of the word, in both the oral experience and its written expressions (Escobar, 2016). In this context, the present thesis investigates a corpus of writings realized by members of the indigenous Nasa communities in contemporary times (1970-2020). The research proposes an interpretation of the know-how of palabrandar, conceptualised in Nasa epistemologies, as the central hermeneutic tool for an understanding of the selected writings and of the actual images of resistance of the Cauca people. The proposal of palabrandar is defined in the text Entre la Emancipación y la Captura (2017) by the Nasa-Misak writer Vilma Almendra Quiguanás as an autonomous modality of reflection on the word, which is understood in a relationship of ontological interdependence with the action of benefit for the community (Almendra, 2017). The research is structured in two phases. The first two chapters propose a diachronic analysis of the founding process of the epistemological prism of the know-how of palabrandar, starting from an investigation of the written production of two Nasa authors: Álvaro Ulcué Chocué (1943-1984) 3 and Vilma Almendra Quiguanás (1979). The writings, some of them unpublished, of the Catholic priest of Nasa ethnicity Ulcué Chocué are interpreted as a fundamental antecedent to the word’s autonomous conception as defined in the text Entre la Emancipación y la Captura by Vilma Almendra Quiguanas. The analysis seeks to discuss a positioning of the epistemic connotations of palabrandar within a gnosiological cartography of the indigenous knowledge of Abiayala, interpreted in its integrality of pluriverse of enunciation and expression of ancestral knowledge in a futural dimension (Escobar, 2016; Rocha Vivas, 2017; Escobar, 2018). The second part of the thesis aims to outline the semantic and symbolic forms through which the notion of palabrandar translates into written expressions. The writings of some members of the Nasa community are discussed taking into account their dimension of oralitegraphic textualities (Rocha Vivas, 2017), that is textual productions shaped by the confluence of multidimensional codes, which can be expressed through books or other spaces where Nasa knowledge is transmitted, such as stones or walls (Faust, 2001; Rappaport, 2004; Rappaport, 2008; Perdomo, 2013). In this perspective, the analysed corpus consists of some textual passages from the volume Entre la Emancipación y la Captura by Vilma Almendra Quiguanás and of a series of written productions (graffiti) realised by members of the Nasa community in the public space of the Toribío territory. The latter has been decoded by contextualising and applying to Nasa epistemologies the theoretical-methodological tools of linguistic landscape research in areas of social tension (Shoamy y Gorter, 2008; Delgado, 2011; Rubdy, 2015; Woldemariam, 2016). The exegetic trajectory developed in the thesis is structured methodologically by inserting the contemporary Nasa written productions in an ontological space of autonomous knowledge, which dialogues with proposals from the social and human sciences. This dialogical process reproduces the intercultural dimension of the actual dynamics of the negotiation of knowledge in Nasa communities (Rappaport, 2003; Bengoa, 2009). Consequently, categories such as ‘writing’, ‘resistance’, and ‘territory’ are interpreted according to the signification they possess in the epistemological Nasa universe (Rappaport, 2004; Wilches-Chaux, 2005; Perdomo, 2013; G. Ulcué, 2015; Sanabria Monroy, 2016; Muñoz Atillo, 2018). The adopted hermeneutic path is supported by fieldwork in different Nasa communities in the North-East Cauca region, and in particular by five research trips between September 2018 and September 2020. Fieldwork has consisted of archival research at the Parish Library in Toribío, conversations, interviews and interchanges with members of the Nasa community, the participation in meetings and rituals in the attempt to dialogue with the spaces of Cauca indigenous knowledge in every dimension of its expression: orality, rituality, collective gathering, and writing (Garzón Lopez, 2013; Rocha Vivas, 2017).Doctor en Ciencias Sociales y HumanasDoctoradohttps://orcid.org/0000-0002-3339-5737