From an ethnographic work started in the Colombian Amazon, prepared to understand biocolonialism in Colombia, I describe how the methodology of “palabrear” arose and how, as a proposal of indigenous peoples murui-muina of Tarapacá, I enroll it in the epistemology of solidarity ethnographies made in Colombia. Finally, I do a critical analysis to the proposed “co-theorizing” of ethnography in collaboration with the American anthropologist Joanne Rappaport, which I confront with the proposal of “gathering the concepts in the life” of solidarity ethnography of the Colombian anthropologist Luis Guillermo Vasco. I also incorporate literature to show that the indigenous people have decided to use the written word (“co-theorizing” or “gathering concepts in the life”) as an instrument to fight against their forgetfulness. The purpose is to reopen a debate on the production and validation of academic knowledge (mainly ethnographic), posed in this scientific journal by Vasco himself in 1983, since I consider it necessary for the decolonization of social and human sciences and, even, natural sciences.A partir de un trabajo etnográfico iniciado en la Amazonía colombiana, elaborado para comprender la biocolonialidad en Colombia, describo cómo surgió la metodología del palabrear y cómo, siendo una propuesta de los pueblos indígenas murui-muina de Tarapacá, la inscribo dentro de la epistemología de las etnografías solidarias hechas en Colombia. Esto último lo hago mediante un análisis crítico a la propuesta de la “coteorización” de la etnografía en colaboración de la antropóloga norteamericana Joanne Rappaport, la cual confronto con la propuesta de “recoger los conceptos en la vida” de la etnografía solidaria del antropólogo colombiano Luis Guillermo Vasco. Además, incorporo la literatura para mostrar que los pueblos han decidido usar la palabra escrita (“coteorizar” o “recoger los conceptos en la vida”) como instrumento de lucha frente a su olvido. El objetivo es reabrir un debate sobre la producción y validación de conocimientos académicos (principalmente etnográficos), planteado ya en esta misma revista por el propio Vasco en 1983, pues lo considero necesario para la descolonización de las ciencias sociales, humanas e, incluso, naturales.Dans cet article, le concept de « l’anthropologie de la vie » est introduit. Pour cela, plus que présenter une peinture historique, un cadre conceptuel et théorique est proposé, dans lequel il apparaît, pour la première fois dans l’histoire de la connaissance, la vie comme un problème; c’est à dire, comme un objet explicite de thématisation. On présente aussi un cadre des axes, des arêtes et des dérivations résultants, et s’explicite aussi à la fin ce qui signifie le concept présenté. La nature exploratoire de cet article cherche à mettre en évidence l’idée de la vie elle-même plus comme un processus ou flux plutôt qu’un état.A partir de um trabalho etnográfico começado na Amazônia Colombiana, feito para compreender a biocolonialidade na Colômbia, descrevo a maneira como surgiu a metodologia do palavrear e como, sendo uma proposta dos povos indígenas murui-muina de Tarapacá, a registro dentro da epistemologia das etnografias solidárias feitas na Colômbia. Isto último o faço através de uma análise crítica à proposta da teorização conjunta da etnografia em colaboração da antropóloga norte-americana Joanne Rappaport, a qual comparo com a proposta de “recolher os conceitos na vida” da etnografia solidária do antropólogo colombiano Luis Guillermo Vasco. Além disso, incluo a literatura para exibir que os povos decidiram usar a palavra escrita (“co teorizar” ou “recolher os conceitos na vida”) como instrumento de luta de frente a seu esquecimento. O objetivo é abrir de novo um debate sobre a produção e a validação de conhecimentos acadêmicos (principalmente etnográficos), antes apresentados nesta revista pelo próprio Vasco em 1983, já que considerou necessários para a descolonização das ciências sociais, humanas e mesmo, naturais.